Храмы древних городов на картинах русских художников

RSS Написать Карта сайта Eng

• Новости
• Мониторинг СМИ

• Музеи
• Библиотека

• Видео
• Инфографика

• Партнёры
• Ссылки

• О проекте
• Авторы

• История
  • Появление русских учреждений на карте Востока
    • Дипломатические миссии
      • Деятельность
      • Дипломаты
      • Документы
    • Русская Духовная Миссия
      • Исторические обзоры
      • Начальники РДМ
      • Сотрудники РДМ
    • Русское общество пароходства и торговли (1856-1917)
      • Деятельность РОПиТ
      • РОПиТ в лицах
      • РОПиТ в фотографиях
    • Палестинский комитет и Палестинская комиссия (1859-1889)
      • Русский Иерусалим. Начало
      • У истоков русского дела в Палестине. Люди
    • Императорское Православное Палестинское Общество
    • Русская Палестина
      • Русский вклад в украшение Святой Земли
      • Недвижимости ИППО
      • Недвижимости РДМ
      • Русская Палестина после 1917 года
    • Школьная деятельность
      • Школы ИППО
      • Выпускники школ ИППО
    • ИППО в Бари
      • Предыстория: мирликийский вопрос
      • Барградский комитет
      • Послереволюционный период и возвращение подворья России
      • Русское подворье в Бари. Фотографии разных лет
  • Наука
    • Востоковедение
      • Академические учреждения
      • Научная деятельность ИППО
    • Археология
    • Нумизматика
      • Русские коллекционеры памятников нумизматики на православном Востоке (вторая половина XIX — начало XX века). В.В. Гурулева
      • Вклад архимандрита Антонина Капустина в формирование коллекции киевского церковно-археологического музея. В.В. Гурулева
    • Исследование монастырей и храмов
    • Исследователи Христианского Востока
      • Севастьянов П.И. (1811-1867)
      • Терновский Ф.А. (1838-1884)
      • Олесницкий А.А. (1842-1907)
      • Кондаков Н.П. (1844-1925)
      • Успенский Ф.И. (1845–1928)
      • Пападопуло-Керамевс А.И. (1856-1912)
      • Я.И. Смирнов в Петербургском университете: студент, магистрант, приват-доцент. И.Л. Тихонов
      • Тураев Б.А. (1868-1920)
      • Васильев А.А. (1867-1953)
      • Бенешевич В.Н. (1874-1938)
      • Пигулевская Н.В. (1894-1970)
      • Старкова К.Б. (1915-2000)
      • Юзбашян К.Н. (1927-2009)
  • Паломничество
    • Августейшие паломничества
      • Святая Земля
      • Афон
      • Царьград (Константинополь)
    • Путь паломника
      • Одесса
      • Константинополь
      • Описание паломничеств
    • Организационые аспекты
    • Русские паломники и праздники на Святой Земле
      • Праздник Св. Троицы на Сионской горе у Дуба Мамврийского в Хевроне. А.А. Дмитриевский
      • Преображение Господне на горе Фавор. А.А. Дмитриевский
      • Крещение Господне или праздник Богоявления. А.А. Дмитриевский
      • Церковные торжества на православном Востоке. А.А. Дмитриевский
      • Пасха на Афонской горе. К. Леонтьев
  • Святая Русь
    • ИППО в России
      • Отделы ИППО
      • Из документов
      • Просветительская деятельность ИППО
      • Недвижимости ИППО в России
    • Первые председатели ИППО
      • Великий князь СЕРГЕЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ
      • Великая княгиня ЕЛИЗАВЕТА ФЁДОРОВНА
      • Паломничества вел.кн. Сергея Александровича и вел. кнг. Елизаветы Федоровны
      • Великий князь Сергей Александрович и великая княгиня Елизавета Федоровна: мир искусства
      • Великий князь Сергей Александрович и великая княгиня Елизавета Федоровна: фото разных лет
    • Основатели и подвижники ИППО
      • Члены-учредители ИППО
      • Должностные лица
      • Почетные члены
      • Действительные члены ИППО
      • Члены-сотрудники
    • Члены ИППО — святые
      • Лица духовного звания
      • Миряне
    • Благотворители
    • Члены ИППО из династии Романовых
      • Традиции православия
      • Благотворительность
      • Романовы и искусство
  • XXI век
    • Музейные экспозиции
      • Российские музеи
      • Зарубежные музеи
    • Проекты
      • Святая Земля
      • Россия
    • Научные мероприятия
      • Конференции и семинары
      • Научные центры
      • Конкурс научных проектов РФФИ (РГНФ) — ИППО
    • Юбилейные даты
      • 1000-летие русского монашества на Афоне
      • Юбилейные даты в истории Русской духовной миссии в Иерусалиме
      • Юбилейные даты в истории Императорского Православного Палестинского Общества
    • Важные даты года
    • Памяти почивших
      • В

  Картины маслом с изображением храмов как украшение

  История русской земли неизменно связана с церковью и богослужением. Вокруг храмов возникали города, строили села. Деревянные, а после и каменные постройки служили местом, где люди приобретали душевный покой, разговаривали с Богом, были равны. Современные нравы изменились: шоппинг и развлекательные мероприятия заменили походы в церковь, молитвы стали редкостью в доме. Но архитектура церковных сооружений до сих пор вызывает благоговение и трепет. Поэтому картины маслом, на которых написаны храмы, востребованы в оформлении помещений.

  Разнообразие сюжетных линий

  Золотые маковки на фоне голубого неба, поддернутого белыми кучевыми облаками, не единственный вариант при создании подобных полотен. Храмы выступают главными объектами в написании летних, зимних, осенних и весенних пейзажей. Здания занимают центральный или боковой план, гармонично вплетаются в деревенский колорит или городскую архитектуру… В каком-то роде церквушки универсальны в отношении сюжета. И это облегчает поиск своего холста.

  Еще один момент связан с точностью изображения. Декорировать комнату полотном, подкупающим реализмом, — значит, любоваться каждый день строгостью линий и многообразие деталей, которыми так полны церковные постройки. Этюд, выполненный в жанре импрессионизма, со слегка размытыми очертаниями и свободными штрихами, обладает особой магией. Он передает настроение, в котором заключены трепет, торжественность и величественность этих зданий.

  В поисках идеального места

  Храмы — это символ чистоты, нерушимости и спокойствия. Их изображения создают вокруг умиротворяющую атмосферу. Поэтому картины с церквями или монастырями предпочтительнее размещать в комнатах, где планируется обустроить место отдыха. Холсты актуальны в оформлении гостиной и спальни. Нелишними они будут и в декоре личного кабинета. Повесьте их над диваном или напротив письменного стола, чтобы этюд всегда находился перед глазами.

  Покупая картины маслом с храмами, учитывайте стиль интерьера. Наиболее востребованы они в классике. Утонченность дизайна в сочетании с правильной геометрией изображенной на холсте архитектуры смотрится великолепно и элегантно. Дополнит картинку подходящая рама с фигурными элементами или без декора.

  Неважно, какого формата или размера вы приобретете полотно с церковью или монастырем. Главное, чтобы оно дарило ощущения спокойствия и гармонии, которых так не хватает в современном мире. В нашем каталоге вы можете посмотреть и выбрать наиболее близкую по сюжету картину и привнести в дом чуточку тепла и уюта.

  Как нарисовать храм карандашом поэтапно

  Этот урок достаточно сложный, так как чтобы нарисовать храм карандашом поэтапно, вам понадобится достаточно много времени и терпения. В этом рисунке очень много мелких деталей, которые являются архитектурными украшениями храма. Несмотря на то, что при рисовании чаще всего не пользуются линейкой, она нам все же очень понадобится. Храм — прежде всего — архитектурное строение, а значит рисунок его состоит из множества четких и ровных линий. Для их более точной передачи нам и понадобится линейка.

   

  На нашем сайте вы так же можете научиться рисовать кулич с яйцами — рисунок средней сложности и рисунок на Пасху — достаточно простой рисунок.

   

  Итак, приступим к рисованию основных линий будущего храма карандашом. Если вы сомневаетесь, что сможете достаточно правильно перенести на бумагу пропорции, то просто замерьте линейкой все линии и перенесите их в соответствующем отношении на бумагу.

  Теперь дорисуем блок сверху и небольшой узкий прямоугольник внизу. Каждый новый элемент мы выделяем красным цветом для того, чтобы вам было удобнее рисовать каждый новый элемент.

  Теперь нарисуем два прямоугольника слева и справа, а так же посередине нам необходимо нарисовать несколько геометрических фигур, которые будут основой средней части храма.

   

   

  Добавляем окошки — их 10 штук и все они в форме арки, так же дорисовываем элементы на самом верху.

   

  На этом рисунке добавляем еще несколько декоративных элементов.

   

  Теперь рисуем купола — это одна из отличительных особенностей храмов и церквей от других строений. На конце каждого купола мы нарисуем круг, на котором далее нарисуем крест.

   

   

  На этом шаге нам нужно нарисовать множество колонн. Они располагаются как в левой части, так и в правой, а так же их очень много в центре храма — смотрите внимательно на увеличенную подсказку для того, чтобы ничего не пропустить.

   

  Рисуем дальше. Именно на этом шаге вы можете увидеть, как мы украшаем все купола крестами и кружочками внутри большой окружности. Так же добавляем еще кое-какие детали.

   

  Украшаем верхнюю часть храма элементами.

   

  На этом этапе прорисуем декоративные элементы на каждой колонне храма карандашом. А так же добавим по одной внутренней арке в каждом из десяти окон.

   

  Ну вот храм и готов. Теперь можно приступить к его раскрашиванию.

  ПОХОЖИЕ УРОКИ

  Христианские символы и знаки — ЕлицыМедиа

  Источник: РЕЛИГИЯ

  Посещая храмы и открывая церковные книги, мы сталкиваемся с большим количеством всевозможной религиозной символики, значение которой порой бывает не вполне понятно. Особенно это ощутимо, когда приходится рассматривать иконы, а также фрески, картины или гравюры, созданные на библейские сюжеты много веков назад. Чтобы понять их тайный язык, познакомимся с некоторыми наиболее часто используемыми в них символами и поговорим об их происхождении.

  Тайные знаки первых христиан

  Наиболее ранние христианские символы встречаются на стенах римских катакомб, где последователи учения Иисуса Христа в обстановке жестокого гонения со стороны властей тайно совершали богослужения. Эти изображения отличаются от тех, что сегодня мы привыкли видеть на стенах наших храмов. Древние христианские символы носили характер тайнописи, объединявшей единоверцев, и тем не менее в них уже заключался вполне определённый богословский смысл.

  Христиане первых веков не знали икон в том виде, в котором они существуют сегодня, и на стенах катакомб изображали не Самого Спасителя, а лишь символы, выражающие те или иные стороны его сущности. При внимательном их изучении раскрывается вся глубина богословия ранней Церкви. Среди наиболее часто встречающихся образов можно увидеть Доброго пастыря, Агнца, корзины с хлебами, виноградные лозы и многие другие символы. Несколько позже, уже в V-VI веках, когда христианство из гонимой властями секты превратилось в государственную религию, к ним прибавился Крест.

  Христианские символы и их значения, малопонятные оглашенным, то есть людям, ещё не посвящённым в смысл учения и не принявшим Святое Крещение, являлись своего рода наглядной проповедью для членов Церкви. Они становились продолжением притчей Иисуса Христа, произносимых им перед толпами слушателей, но смысл которых он раскрывал лишь близкому кругу своих учеников.

  Первые символические изображения Спасителя

  Одним из наиболее ранних символических сюжетов катакомбной живописи является сцена «Поклонения волхвов». Исследователями было обнаружено двенадцать таких фресок, датируемых II веком, то есть выполненных примерно через столетие после событий, описанных в Евангелии. В них заложен глубокий богословский смысл. Восточные мудрецы, пришедшие поклониться Рождеству Спасителя, как бы свидетельствуют о предсказанности его появления древними пророками и символизируют собой неразрывную связь между Ветхим и Новым Заветом.

  ΙΧΘΥΣ (в переводе – “рыба”) «Иисус Христос Божий Сын Спаситель»

  Примерно в тот же период на стенах катакомб появляется надпись, выполненная греческими буквами Ι

  Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь

  Внешний вид православного храма
  

  Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

  Схема храма

  Абси́да – алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

  Бараба́н – цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

  Бараба́н световой – барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

  Глава́ – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

  Закома́ра – в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

  Куб – основной объем храма.

  Лу́ковица – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

  Неф (франц. nef, от лат. navis – корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

  Па́перть – открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

  Пиля́стра (лопатка) – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

  Порта́л – архитектурно оформленный вход в здание.

  Трапезная – часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.

  Шатер – высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

  Фронто́н – завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

  Яблоко – шар на завершении купола под крестом.

  Ярус – убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

  Внутреннее устройство храма
  

  Православный храм делится на три части: притвор, собственно храм (средняя часть) и алтарь.

  В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от Причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

  Сам храм предназначался непосредственно для молитвы верных, то есть крещенных и не находящихся под епитимьей христиан.

  Алтарь – место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.

  Схема алтаря

  Алта́рь

  Слово алтарь, которым обозначается важнейшее, недоступное мирянам место храма, имеет давнюю историю. Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов, вынесения приговоров судьями, оглашения царских указов. Называлось оно «би́ма», и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. А символически это означает, что место, обозначаемое словом «алтарь» имеет чрезвычайно высокое духовное значение. В христианском храме – это место сугубого пребывания Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Алтари в православных храмах по древней традиции устраиваются с восточной стороны. Алтарное помещение представляет собой абсиду, как бы пристроенную к восточной стене храма. Иногда бывает, что алтарь в храме находится не с восточной стороны, связано это с различными причинами, большей частью историческими.

  Хотя православные храмы строятся алтарем на восток, в ту сторону, где восходит солнце – поклонение оказывается не тварному астрономическому началу, а Самому Христу, Которому в церковных молитвах усваиваются такие имена, как «Солнце Правды», «Восток свыше», «Восток имя Ему». Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

  В алтаре находятся Престо́л, на котором совершается Таинство Евхаристии и же́ртвенник, на котором происходит приготовление хлеба и вина для этого Таинства (проскоми́дия). За Престолом расположено Го́рнее место. Кроме того, принадлежностью алтаря является сосудохрани́лище и ри́зница, где до и после Литургии находятся священные сосуды, используемые для совершения Таинства и богослужебные облачения священнослужителей. Названия Престол и жертвенник достаточно поздние, поэтому в богослужебных книгах в соответствии с древней традицией жертвенник называется предложением, а Престол носит также название Трапезы, так как на нем находятся и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы.

  Престол

  Престол представляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр). Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.

  Престол

  Неотъемлемыми принадлежностями Престола являются следующие священные предметы:

  Катаса́рка (греч. припло́тие) – особо освященная белая нижняя одежда, это слово в переводе на славянский означает срачи́ца (нижняя рубашка). Ей покрывается весь Престол до основания, что символизирует Плащаницу, в которую было обернуто тело Христа при положении Его во Гроб.

  Ве́рвие – веревка длиной около 40 метров, которой во время освящения храма опоясывается Престол. В зависимости от того, кто освящает храм, форма опоясывания Престола разная: если епископ – вервие со всех четырех сторон образует кресты; если же храм освящается по благословению епископа священником – вервие образует как бы пояс в верхней части Престола. Символизирует вервие путы, которыми был связан Спаситель, и Божественную силу, которая держит собой всю вселенную.

  Инди́тия (букв, перевод с греч. верхняя, нарядная одежда) – символизирует собой одеяние царственной Славы Христа Спасителя как Сына Божия, которая была присуща ему еще до Творения мира. Эта Небесная Слава не была очевидна окружающим Воплотившегося Бога людям. Лишь Преображение Христа на горе Фавор приоткрывает ближайшим Его ученикам суть этой царственной Славы.

  Первоначально Престол покрывается и срачицей, и индитией во время освящения храма. Причем архиерей, освящающий храм, до покрытия престола индитией облачен в белую одежду (срачицу), символизирующую погребальную Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при Его захоронении. Когда же Престол покрывают индитией, тогда с архиерея снимается погребальная одежда, и он предстает в блеске архиерейских облачений, изображающих одежды Небесного Царя.

  При освящении Престола в алтаре имеют право присутствовать одни священнослужители. Тогда же из алтаря удаляются и все предметы, которые могут переноситься с места на место: иконы, сосуды, кадила, стулья. Факт удаления того, что подвержено движению и изменению подчеркивает, что неподвижно утверждаемый Престол есть знамение Нерушимого Бога, от Которого всё получает свое бытие. Поэтому после того, как освящен неподвижный Престол, все удаленные священные предметы и вещи вновь вносятся в алтарь.

  Если храм освящается архиереем, то под Престол на специальный столбе́ц укрепляется ящичек с мощами святых мучеников, которые переносятся из другого храма с особой торжественностью. Этот перенос совершается в знак преемственной передачи благодати Божией от существовавшего прежде ко вновь открываемому храму. Престол перед покрытием его срачицей и индитией в местах соединения столпо́в (ножек) с верхней доской, называемой трапезой, заливается воскомасти́хом – расплавленной смесью воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ и ладана.

  Деревянные Престолы иногда имеют боковые стенки, украшенные окладами с изображением священных событий и надписями. В таком случае сами оклады как бы заменяют собой срачицу и индитию. Но при всех видах устройства Престол сохраняет четырехугольную форму и свои символические значения.

  Святость Престола такова, что прикасаться к нему и к предметам, на нем находящимся, разрешается только епископам, священникам и диаконам. Пространство от Царских врат алтаря до Престола священнослужителям позволено пересекать лишь по мере богослужебной необходимости. В те моменты богослужения, когда такой необходимости нет, Престол обходят с восточной стороны, мимо Горнего места. Престол для храма – то же, что Церковь для мира. Он символизирует собой в разные моменты службы и Христа Спасителя, и Гроб Господень, и Престол Святой Троицы. Такая многозначность священных предметов в алтаре определяется множественностью событий Библейской истории, в которой проявление Божия вездесущия естественно и постоянно.

  На святом Престоле кроме срачицы, невидимой под верхней индитией, находится несколько священных предметов: антими́нс, Ева́нгелие, один или несколько напресто́льных крестов, дарохрани́тельннца и пелена́, покрывающая все предметы на Престоле, когда богослужения не совершаются.

  Антими́нс (греч. анти» – вместо и «миссион« – стол, то есть вместопрестолье) представляет собой четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа. Кроме этого на антиминсе изображены орудия казни Христа, а по углам четыре евангелиста с их символами – тельцом, львом, человеком и орлом. На плате епископом, его освятившим, в обязательном порядке ставится надпись, сообщающая где, для какой церкви и кем он освящен. Ниже ставится подпись епископа.

  Антиминс

  В антиминс завернута губка для собирания мелких частиц Святых Даров и вынутых из просфор частиц. После причащения мирян антиминсной губкой счищают с дискоса в Чашу все те частицы из просфор, которые находились на нем с начала Литургии. Эта губка постоянно находится в антиминсе.

  Используется она также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую римские воины подносили на копье к устам Распятого на Кресте Спасителя. В середину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагаются залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы помазуются Святым Миром и являются обязательной и неотъемлемой частью Престола, без которого нельзя служить Литургию и совершать Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

  Если во время Божественной литургии начнется пожар или иное стихийное бедствие не позволит закончить службу в храме, священник согласно Уставу должен вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в удобном месте и обязательно докончить на нем священнодействие. Это указание Устава, а также освящение антиминса одновременно с Престолом уравнивает их значение.

  Необходимость дублирования Престола антиминсом возникла в годы жестоких гонений, когда священники, переходившие с места на место, тайно совершали Евхаристию в домах, служивших первым христианам храмами. Когда христианство в Римской империи стало государственной религией, Церковь не стала отказываться от сложившейся практики. Еще одной причиной для этого дублирования стало наличие в епархиях отдаленных храмов, которые епископ по тем или иным причинам не мог освятить лично. А поскольку по канонам сделать это мог только он, то выходили из ситуации следующим образом: епископ подписывал и освящал антиминс и посылал его в храм, а освящение здания производилось местным священником малым чином. Кроме того, византийские императоры и военачальники имели при себе священников, которые в военных походах совершали для них Таинство Евхаристии на антиминсе.

  Антиминс по ходу Литургии разворачивается только в строго определенные моменты, в остальное же время находится в свернутом состоянии в особом плате, который называется илито́ном.

  Илито́н (греч. обертка, повязка) – шелковый или льняной плат без изображений и надписей, в который завернут антиминс во все время, кроме Литургии верных, когда он открывается для совершения Таинства претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Илитон является образом той головной погребальной повязки (сударя́), которую увидели апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после Его Воскресения (см.: Ин. 20; 7).

  Напресто́льное Ева́нгелие символизирует собой Господа Иисуса Христа, поскольку в евангельских словах Он Сам таинственно присутствует Своею благодатью. Евангелие кладут поверх антиминса на середине Престола. Это показывает всем верующим постоянное присутствие Воскресшего Христа в самой главной и священной части храма. Напрестольное Евангелие с древних времен украшалось золотыми или серебряными с позолотой накладками или такими же окла́дами. На накладках и окладах с лицевой стороны по углам изображались четыре евангелиста, а в середине изображалось или Распятие Христово с предстоящими (т. е. со стоящими у Креста), или образ Христа Вседержителя на троне. В XVIII-XIX веках на окладах напрестольных Евангелий стали изображать образ Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изображаются или Распятие, или Крест, или Пресвятая Троица, или Божия Матерь.

  Напрестольное Евангелие

  Напресто́льный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является третьей обязательной принадлежностью святого Престола и имеет также богослужебное употребление: им при отпусте Литургии осеняется верующий народ; им освящается вода на Богоявление и во время водосвятных молебнов; после отпуста к нему прикладываются верующие. По вере Церкви в образе таинственно присутствует то самое, что он изображает. Образ Креста так глубок, что все, содержащееся в словах Евангелия, особенным образом присутствует и в нем. При совершении всех Таинств церковных и многих обрядов рядом на аналое или столе обязательно должны быть Евангелие и Крест с Распятием.

  Напрестольный крест

  На Престоле обычно кладется несколько Евангелией и Крестов. Кроме тех, что используются по ходу богослужения, на Престоле как на особо святом месте находятся малые, или требные Евангелия и Кресты. Их употребляют при совершении Таинств Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди, то есть по мере необходимости, они уносятся с Престола и вновь кладутся на него.

  Дарохранительница

  Помимо антиминса, Евангелия и Креста, составляющих неотъемлемую принадлежность Престола, на нем находится дарохрани́тельница, предназначенная для хранения Святых Даров.

  Дарохрани́тельница – особый сосуд, изготовленный обычно из не окисляющегося, вызолоченного металла, имеющий вид храма или часовни, с небольшой гробницей. Внутри дарохранительницы в особом ящичке кладутся приготовленные для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Его Кровью. Эти частицы употребляются для причащения на дому тяжелобольных и умирающих людей. Символически дарохранительница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его Тело, или Церковь, как постоянно питающую православных Телом и Кровью Господней.

  Дароно́сица – небольшой ковчежец, устраиваемый чаще всего в виде часовенки с дверцей и с крестом наверху. Внутри дароносицы находятся:

  1.  Ящичек для положения частиц Тела, пропитанного Кровью Христовой.

  2.  Ковшик (маленькая чаша).

  3.  Лжи́ца (серебряная ложка, используемая для Причащения).

  4. Иногда в дароносице есть сосуд для вина.

  Дароносица

  Дароно́сицы служат для перенесения Святых Даров и причащения больных и умирающих людей. Тот факт, что внутри дароносицы находятся частицы Тела и Крови Христовой определил способ ношения этих сосудов священниками. Они носятся исключительно на груди в особых мешочках с лентой, надеваемой на шею. Сами дароносицы делаются обычно с ушками по бокам для тесемки или шнура.

  Сосуд со Святым Миром (благовонный состав из множества веществ: елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.) также часто находится на главном Престоле. Только в том случае, если в храме несколько приделов, дароносицы и сосуды с Миром полагаются обычно на одном из боковых Престолов. По традиции Святое Миро приготовляется и освящается Патриархом раз в несколько лет и используется для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения антиминсов и Престолов храмов. В древности в Византии и России Святым Миром также помазывали на царство православных государей.

  Сосуд для Святого Мира

  Кроме того, на Престоле под Крестом должен обязательно находиться плат для отирания губ священника и края Потира после Причастия. В некоторых больших храмах сохранилась так называемая сень, или киво́рий. Символически она означает небо, раскинувшееся над землей, на которой совершился Искупительный Подвиг Христа Спасителя. Престол представляет собой земную область бытия, а киво́рий – область бытия небесного. Внутри сени из ее центра к Престолу как бы опускается фигурка голубя, являющаяся символом Святого Духа. В древности иногда в эту фигурку клались для хранения запасные (то есть специально заготавливаемые для причащения больных и для других случаев) Дары. Сень обычно укреплялась на четырех столпах реже – подвешивалась к потолку алтаря. Поскольку в кивориям устраивались завесы, закрывающие Престол со всех сторон, то функционально они были близки к современной пелене – покрову, которым накрываются все священные предметы на Престоле по окончании богослужений. В древности в тех храмах, в которых не было сени, эта пелена ее как бы заменяла. Покров знаменует собою покрывало тайны, которая большую часть времени скрывает от глаз непосвященных действия и тайны Божьей Премудрости.

  Сень (киворий) над Престолом

  Иногда Престол окружен со всех сторон ступенями (от одной до трех), символизирующих его духовную высоту.

  Же́ртвенник

  В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (это не касается священных предметов, на нем помещаемым). В первую очередь это относится к размерам жертвенника, которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Все те одежды, которые присутствуют на Престоле есть и на жертвеннике: срачица, индития, покрывало. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.

  Жертвенник

  В приходских храмах, где нет сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые пеленами. На жертвеннике обязательно ставится лампада и Крест с Распятием, иногда они совмещаются в одном предмете. В храмах, где существуют несколько приделов (т. е. храмов, пристроенных к главному храму и составляющих с ним единое целое) есть соответственно их количеству несколько Престолов и жертвенников.

  Жертвенник имеет меньшее, чем Престол значение, поэтому во время освящения храма, он в отличии от Престола, только окропляется святой водой. Однако поскольку на нем совершается проскомидия и имеются священные сосуды, жертвенник является священным местом, к которому не позволено прикасаться никому, кроме священнослужителей. Очередность каждения в алтаре следующая: сначала Престолу, затем Горнему месту и только после этого жертвеннику. Но когда на жертвеннике стоят приготовленные на проскомидии для последующего священнодействия хлеб и вино, то после каждения Престола кадится жертвенник, а затем Горнее место. Возле жертвенника обычно ставится стол для просфор, поданных верующими, и записок для поминания о здравии и о упокоении.

  Жертвеннику усваиваются множество символических значений, причем каждое из последующих «сменяет» предыдущее в определенный момент службы. Так на проскомидии жертвенник символизирует пещеру и те ясли, где находился новорожденный Христос. Но поскольку уже в Своем Рождестве Господь приготовлялся к крестным страданиям, то жертвенник знаменует собой и Голгофу, место крестного подвига Спасителя. А когда в конце Литургии Святые Дары переносятся с Престола на жертвенник, то он приобретает значение Небесного Престола, куда вознесся Господь Иисус Христос после Своего Воскресения. Многозначность в символике – одно из интересных явлений совокупности духовных значений одного и того же священного предмета.

  Го́рнее место

  Го́рнее ( слав, возвышенное) место – это место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся прямо против Престола, где на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея, символизирующее Небесный Престол, на котором незримо присутствует Господь, а по его сторонам, но ниже устраиваются скамьи или сидения для священников. В древности оно имело название «сопрестолие «.

  Горнее место

  Когда во время архиерейских богослужений епископ сидит на троне, а сослужащее ему духовенство располагается соответственно по сторонам (это бывает, в частности, при чтении Апостола за Литургией), то в этих случаях епископ изображает собой Христа Вседержителя, а духовенство – апостолов. Горнее место во всякое время является обозначением таинственного присутствия Небесного Царя Славы.

  Архиерейский трон

  В большинстве приходских храмов Горнее место не оформлено возвышением и седалище для епископа отсутствует. В таких случаях там обычно ставится лишь высокий подсвечник с лампадой, который епископ при освящении храма должен возжечь своей рукой и водрузить на Горнем месте. Во время богослужений на этом подсвечнике должна гореть лампада и (или) свеча. Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеет права сидеть на скамьях Горнего места. Священнослужители, совершающие во время богослужения каждение, обязательно кадят Горнее место, все присутствующие в алтаре, проходя через него, обязательно кланяются, осеняя себя крестным знамением.

  Семисвечник

  Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.

  Выносная (запрестольная) икона Божьей Матери

  Справа от Престола располагается сосудохрани́лище, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды (т. е. Потир, дискос, звездица и др.) и ри́зница (или по-другому – диа́конник), в которой находятся облачения духовенства. Справа от Престола для удобства священнослужителей имеется стол, на который полагаются ризы, приготовленные для богослужения. Вообще, в ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб. По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек.

  Выносной (запрестольный) Крест

  С северной и южной сторон Престола у семисвечника, принято ставить выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (так называемый запресто́льный – с южной) на длинных древках. Умывальник для омовения рук и уст священнослужителей перед Литургией и после нее и место для кади́ла и угля может находиться как в северной, так и в южной части алтаря. Перед Престолом, справа от Царских врат у южной двери алтаря, в кафедральных храмах принято ставить кресло для епископа.

  Запрестольный Крест

  Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:

  1. Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.

  2. Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.

  3. Четыре окна – Четвероевангелие.

  Иконоста́с

  Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.

  Составляющие иконостас иконы таинственно содержат в себе присутствие Того, Кого они изображают, и это присутствие тем теснее, благодатнее и сильнее, чем более икона соответствует церковному канону. Иконописный церковный канон (то есть определенные правила написания икон) так же непреложен и вечен, как канон священных богослужебных предметов и книг. Православная икона должна иметь два необходимых атрибута: нимб – золотое сияние в форме круга над головой святого, которое изображает его Божественную Славу; кроме этого икона должна иметь надпись с именем святого, что является церковным свидетельством соответствия образа (иконы) первообразу (самому святому).

  В соответствующих молитвах и прошениях, где поминаются все святые, а также в действиях богослужения Святая Церковь отражала общение людей, стоящих в храме, с теми, кто находится на небесах и молится вместе с ними. Присутствие лиц Небесной Церкви было издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не хватало только такого внешнего образа, который бы явил собой ясным, видимым способом, невидимое, духовное покровительство Небесной Церкви, ее посредничество в спасении живущих на земле. Такой стройной совокупностью символов-образов, стал иконостас.

  1. Местный ряд

  2. Праздничный ряд

  3. Деисусный ряд

  4. Пророческий ряд

  5. Праотеческий ряд

  6. Навершие (Крест или Голгофа)

  7. Икона «Тайная Вечеря»

  8. Икона Спасителя

  9. Икона Пресвятой Богородицы

  10. Местная икона

  11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»

  12. Царские врата

  13. Диаконские (северные) врата

  14. Диаконские (южные) врата

  Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.

  Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами, внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице. Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.

  Диа́конские (боковые) врата расположены:

  1. Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.

  2. Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.

  Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. икона того праздника или святого, в честь которого освящен храм.

  Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд, который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.

  Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:

  1. Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).

  2. Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.

  3. В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки (Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).

  4. В центре пятого (праоте́ческого) ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев (Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей (т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).

  5. На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.

  Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.

  Иконы размещаются и вне иконостаса – по стенам храма – в кио́тах, т. е. в особых, обычно застекленных рамах, а также располагаются на анало́ях, т. е. на высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

  Средняя часть храма
  

  Средняя часть храма знаменует собой тварный мир. Это прежде всего мир Горний, ангельский, а также область небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной жизни.

  Средняя часть храма, как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́ (греч. возвышение посреди храма). Это возвышение может иметь одну или несколько ступеней. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле иконостасом, а выходит из-под него к людям, давая возможность понять очевидное: для молящихся, стоящих в храме, во время богослужения совершается то же, что совершается в алтаре.

  Полукруглый выступ в центре солеи называется амво́ном (греч. восхожу). С амвона верующих причащают святых Христовых Таин, оттуда священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос; Вифлеемская пещера, где он родился; камень, с которого Ангел возвестил женам о Воскресении Христа. По краям солеи устраивают особо огороженные места для певцов и чтецов, называемые клиросами. Это слово происходит от названия певчих-священников «клирошане», то есть певчих из числа священнослужителей, кли́ра (греч. жребий, надел). Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. Они используются во время крестных ходов. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны.

  Хоругвь

  В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) – паникади́ло, или паниканди́ло. Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.

  Паникадило

  Кроме того, по стенам храма часто прикрепляются стилизованные светильники, играющие вспомогательную роль. Изначально, богослужебный Устав предусматривал в одних случаях возжжение всех светильников, в других – только некоторой части, в третьих – полное погашение почти всех светильников. В настоящее время эти указания Устава соблюдаются не так строго, но, тем не менее, изменение освещения в разные моменты разных служб для присутствующих в храме очевидно.

  Лампада-подсвечник у храмового образа

  Неотъемлемой принадлежностью всех частей храма являются также лампа́ды, которые зажигаются у большинства икон в храме. Современные храмовые лампады бывают как подвесные, так и напольные (в этом случае они объединены с подсвечниками, на которых верующие возжигают свечи – свою малую жертву Богу).

  Принадлежностью средней части храма в кафедральных соборах является помост для епископа, представляющий собой возвышенную квадратную площадку и носящий название архиере́йский амво́н, облача́льное место или рунду́к. Там архиерей облачается, совершает некоторые части богослужений. Символически это место изображает собой пребывание Сына Божия во плоти среди людей. В приходских храмах архиерейский амвон выносится в центр храма по мере необходимости, то есть в то время, когда богослужение в нем совершает епископ.

  За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в церковь. Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах, но это бывает не всегда. Вместе с западными вратами эти боковые двери составляют число три, символизирующее Святую Троицу, вводящую нас в Небесное Царство, образом которого является храм.

  В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «I Н Ц I» («Иисус Назорей Царь Иудейский»). Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери, устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма для сугубого напоминания людям о Крестных страданиях Сына Божия, которые Он претерпел ради нас.

  Образ Голгофы

  Кроме того, в средней части храма, обычно у северной стены, ставится стол с кану́ном (кано́ном) – четырехугольной мраморной или металлической доской со множеством держателей для свечей и небольшим Распятием. Рядом с ним служатся панихиды по усопшим.

  Стол с кануном (каноном)

  Многозначное греческое слово «канон» означает в этом случае предмет определенной формы и размера.

  Аналой

  Еще одной принадлежностью средней части храма является анало́й, хотя он и не является обязательным священно-таинственным предметом. Аналой – высокий четырехгранный столик (подставка), завершающийся скошенной доской, на которой закреплены одна или более поперечных реек, необходимых для того, чтобы положенные на него иконы, Евангелие либо Апостол не соскальзывали по наклонной плоскости. Аналой используется при Таинстве Исповеди, при совершении Таинства Венчания молодые обводятся священником трижды вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и Крестом, используется он и при многих других службах и требах. Аналои покрываются матерчатыми аналойниками (покрывалами), цвет которых одинаков с тем, какой имеют в данный праздник одежды духовенства.

  Иконописные изображения в алтаре и храме

  Храм и его росписи подобны книге, которую необходимо уметь прочесть. Храм – это место соединения небесной и земной Церкви, отсюда деление его частей на верхнюю («небо») и нижнюю («земля»), которые в совокупности составляют космос (греч. украшенный). По многим дошедшим до нас росписям древних храмов можно очертить канонические представления Церкви в области композиционного расположения росписей и икон в храме, начиная с алтаря. Один из возможных канонически допускаемых вариантов композиций следующий.

  В самых верхних сводах алтаря изображаются Херуви́мы. В верхней части алтарной абсиды помещается образ Богоматери «Зна́мение» или «Неруши́мая Стена». В средней части центрального полукружия алтаря за Горним местом принято помещать образ Евхари́стии – Христа, преподающего Причастие святым апостолам, или образ Христа Вседержи́теля, восседающего на троне. Слева от этого образа, если смотреть из храма, на северной стене алтаря помещаются образы Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвенником), святых, составивших чин Литургии (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Двоесло́ва), пророка Давида с арфой. Справа от Горнего места по южной стене помещаются образы Архангела Гавриила, Распятия Христова, вселенских учителей, Иоанна Дамаскина́, Романа Сладкопе́вца и др. Так с небольшими вариантами расписывается алтарная абсида.

  Роспись храма «читается» с самой верхней его точки, где в центре купола Иисус Христос изображается в виде Пантокра́тора (Вседержи́теля). В левой руке Он держит книгу, правой – благословляет Вселенную. На окружающих Его полусферических парусах изображаются четыре евангелиста: в северо-восточном парусе изображается евангелист Иоанн Богослов с орлом; в юго-западном парусе – евангелист Лука с тельцом; в северо-запад-ном парусе – евангелист Марк со львом; в юго-восточном парусе – евангелист Матфей с существом в образе человека. Под Ним по нижнему краю сферы купола расположены изображения Серафи́мов. Ниже, в барабане купола – восемь Архангелов, которые обычно изображаются со знаками, выражающими особенности их личности и служения. Для архангела Михаила, например, – это огненный меч, для Гавриила – райская ветвь, для Уриила – огонь.

  Пантократор (Вседержитель) в центре подкупольного простраства

  Затем по северной и южной стенам сверху вниз следуют рядами изображения апостолов из числа семидесяти, призванных на служение позже, а также святителей, преподобных и мучеников. Стенные росписи начинаются обычно на высоте 1,5–2 метров от пола. Ниже границы священных изображений, остаются панели, украшенные орнаментом и имеющие двоякое предназначение. Во-первых, они предотвращают стирание фресок при большом стечении народа. Во-вторых, панели как бы оставляют место в нижнем ряду здания храма для людей, так как те несут в себе образ Божий, хотя и затемненный грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами.

  Северная и южная стены заполняются изображениями событий священной истории Ветхого и Нового Заветов, Вселенских Соборов, житий святых – вплоть до истории государства и данной местности. В XI-XII веках сложилась обязательная схема главных христианских праздников, событийный ряд которых раскрывается в изображениях, начиная с юго-восточной стены по часовой стрелке. Эти сюжеты следующие: Рождество Пресвятой Богородицы, Благове́щение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Сре́тение Господне, Крещение Господне, Воскрешение Лазаря, Преображение Госпо́дне, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад, Вознесение Господне, Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница), Успе́ние Пресвятой Богородицы. Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы до событий ближайших к нам по времени.

  Западная стена обычно расписывается изображениями Страшного суда, а над ним, если позволяет пространство, помещается образ шестидневного творения мира. Пространства между отдельными иконописными композициями заполняются орнаментом, где в основном используются образы растительного мира, а также такие элементы, как кресты в круге, ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные звезды.

  Кроме центрального купола, храм может иметь еще несколько куполов, в которых помещаются изображения Креста, Богоматери, Всевидящего Ока в треугольнике, Духа Святого в виде голубя. Обычно количество куполов на здании храма соответствует количеству храмовых приделов, находящихся под одной кровлей. В таком случае над средней частью каждого из этих приделов сооружается купол. Но эта зависимость не безусловная.

  Притво́р и па́перть

  Название «притвор» (притворять, приделывать, пристраивать) дано третьей части храма по той причине, что в определенный исторический момент к двухчастным древним храмам в России стали дополнительно пристраивать третью часть. Другое название этой части храма – трапеза, поскольку в ней во дни больших церковных праздников или поминовения усопших устраивались обеды для нищих. Обычай сооружать притворы стал на Руси, за редким исключением, всеобщим. Тема настенных росписей притвора – жизнь прародителей Адама и Евы, их изгнание из рая. Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.

  Попасть в притвор с улицы можно через па́перть – площадку перед входными дверями, окруженную с трех сторон ступенями. Паперть символизирует то духовное возвышение, на котором находится Церковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего.

  Восьмигранная шатровая колокольня Троицкого Данилова монастыря, XVII в. Кострома

  Колоко́льни, колокола́, зво́нницы, колокольные звоны

  Колоко́льня – башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообра́зные и шатро́вые колокольни наряду со зво́нницами стенообра́зного, столпообразного и пала́тного типа.

  Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.

  Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40–50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.

  Большая столпообразная восьмигранная колокольня Софийского собора, XVII в. Вологда

  Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа.

  Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль. Весьма редко встречаются случаи, когда колокола в шатровых колокольнях подвешивались в два яруса.

  Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться баро́чные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.

  Звонница Спасо-Евфимиева монастыря палатного типа, пристроенная к храму, XVI-XVII вв. Суздаль

  До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).

  Звонница Успенского собора палатного типа, XVII в. Ростов Великий

  Зво́нница – это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные – в виде стены с проемами; столпообразные – башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа – прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.

  Русь заимствовала колокола из Европы, где они вошли в употребление уже с VII в., а в Византии – с IX в. Первое упоминание о колоколах на Руси находится в III Новгородской летописи под 1066 г. Единственным способом звона в этот период для Европы, Византии и Руси было раскачивание колокола. В богослужебных книгах колокол называется кампа́н, что этимологически связано с названием римской провинции Кампания, где добывалась лучшая медь для колоколов. До появления колоколов в монастырях для созыва братии на молитву широко употреблялись деревянные, железные, медные, даже каменные би́ла и клепа́ла.

  Извлечение звука с помощью била

  По своей внешней форме колокол – не что иное, как опрокинутая чаша, из которой как бы «изливаются» звуки, несущие в себе благодать Божию.

  Схема колокола: 1. Уши; 2. Голова; 3. Плечи; 4. Свод колокола; 5. Высота чаши; 6. Язык; 7. Боевая часть; 8. Яблоко (головка)

  Существуют три способа извлечения звука из колоколов:

  1. Встряхивая или качая колокол. Это самый древний звон, производимый раскачиванием колокола при свободном положении языка.

  2. Ударяя по нему молотом или колотушкой. В богослужении почти не используется, поскольку звукоизвлечение осуществляется посредством удара молотом от механического привода.

  3. Ударяя языком в край колокола. Редко употребляемый в мировой практике звон в колокол посредством раскачивания языка при неподвижном положении колокола. Этот вид звона получил распространение на Руси, особенно во второй половине XVII – начале XVIII вв. Считалось, что этот вид звона в колокол существовал лишь в нашей стране.

  Каждый из трех описанных способов требует для производства звона особых приспособлений, развески и расстановки колоколов, особой конструкции звонничных проемов и даже определяет характер колокольных сооружений.

  Праздничный колокол

  Качающиеся колокола в Древней Руси назывались «оча́пными» или «оче́пными», – по специальному шесту «оче́пу», «оча́пу», который приделывался к вращающемуся валу с насаженным на нем колоколом. Иногда такие колокола назывались еще «валовыми». Кроме больших благовестных колоколов, на древнерусских колокольнях были колокола средних регистров, «средние», которые за приятность звука называли «красными». Третий разряд древнерусских колоколов составляли «малые» или «зазвонные». Эти колокола висели неподвижно, и в них звонили за веревку, ударяя языком в край; они назывались «язычными».

  Зазвонные колокольца

  Используемые в настоящее время на колокольнях православных храмов колокола делятся на несколько видов:

  1. Праздничный (большой).

  2. Воскресный.

  3. Полиелейный.

  4. Простодневный (будничный).

  5. Малый.

  6. Зазвонные колокольца разной величины.

  В соответствии с требованиями Устава и значением богослужений, перед которыми этот звон совершается, различают несколько его видов:

  1. Бла́говест – это звон, при котором ритмично ударяют в один (обычно самый большой) колокол. Благовест бывает три раза: к вечерне, утрени и к часам перед Литургией.

  2. Перезво́н – поочередные удары (от одного до семи в каждый колокол) от большого к малым. В богослужебной практике он производится для того, чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа.

  3. Трезво́н – звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними. Трезвон бывает к Литургии. Кроме того, существуют разновидности трезвона, именуемые «красный звон» и «звон в двои». «Красным» именуют трезвон, отличающийся красотой и разнообразием ритмических фигур, создающий ощущение особого торжества. «Звон в двои» совершается перед малой вечерней, Литургией Преждеосвященных Даров, в Страстную Среду после утрени и в других случаях.

  4. Перебо́р – погребальный звон. Производится по одному удару в каждый колокол от малого к большому, а в конце перебора ударяют единожды во все одновременно, символизируя прерывание земной жизни.

  К торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон, а за ним следует трезвон. На утрени бывает звон во многие колокола во время пения полиелея. Особые звоны выделяют важность совершаемой в данный момент части богослужения. После окончания праздничной и воскресной Литургии положен трезвон. Особыми трезвонами сопровождаются торжественные молебны, водосвятия, крестные ходы. Звоны меняются в зависимости от того, какую службу в данный момент совершают в храме: одни звоны Великим постом, иные в прочие дни года, одни в праздники, другие в будни. Кроме того, существуют особые звоны к заупокойным службам.

  Часо́вни

  Малые безалтарные церкви называются часовнями. Исторически они ставились над входом в подземные кладбища, а также над подземными церквами, возводимыми на гробах мучеников. Таким образом, часовни служили надгробными памятниками и обозначали места нахождения подземных Престолов. Часовни строились также на местах, ознаменованных какой-либо чудодейственной милостью Божией или в воспоминание важных событий из жизни Церкви и народа.

  Часовня памяти 1812 года. Павловский Посад

  Часовни предназначены главным образом для общественной молитвы, но поскольку в них нет алтаря, Литургия там совершаться не может. Часовни являются важнейшей принадлежностью православных кладбищ, в них совершаются отпевания и заупокойные службы.

  Богослужебная утварь
  

  Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: ди́скос, Поти́р, звезди́ца, копие́, лжи́ца и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.

  Ди́скос (греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец, то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.

  Дискос

  Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.

  В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1; 29).

  Поти́р (греч. сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).

  Потир

  Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Церковь свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.

  Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.

  На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.

  Звезди́ца – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:

  1. Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.

  2. Раздвигаться крестообразно.

  Звездица

  Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому Иоанну Златоусту. Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (Мф. 2; 9). Кроме того, звезди́ца в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.

  Звезди́ца при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Звезди́ца, таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.

  Копие́ – плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: Лк. 12; 51–53). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.

  Лжи́ца – небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: Ис. 6; 6). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот Уголь, который посредством лжицы раздается верующим.

  Копие и лжица

  Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:

  1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».

  2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».

  Ковшик

  Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор, то они называются антидорными, или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.

  При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.

  Для отирания Чаши после ее омовения используется губа́ (гу́бка), которая называется в книгах истира́льная губа́. Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.

  Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются малыми покровца́ми (малый покро́в, малый возду́х), а затем оба вместе покрываются общим покро́вом (большой покро́в, большой возду́х). Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.

  Большой воздух

  Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или покровцы́) означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам символическое значение этих самых одежд воскресшего и вознесшегося Царя Славы.

  Несколько символических значений, сменяющих друг друга, имеют покровцы в разные моменты службы. Это и суда́рь (плат, бывший на Иисусе Христе во время его погребения), и Плащаница, принесенная Иосифом Аримафейским, тайным учеником Спасителя, и камень, приваленный к дверям гроба (т. е. ко входу в пещеру, где Господь был погребен). Другие значения действия с покровцами приобретают в минуты Литургии верных: колебание возду́ха во время пения Символа веры означает землетрясение, происшедшее в момент, когда Ангел отвалил камень от дверей гроба, а также участие благодатной силы Духа Святого в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира и в деле распространения веры в Господа Иисуса Христа. Перенос Чаши с Престола на жертвенник изображает Вознесение Христа на небо, а покровец на ней – то облако, которое скрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и окончание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии.

  Малый покровец

  Малые покровцы́ представляют собой матерчатые кресты, квадратная середина которых тверда и покрывает верх дискоса и Потира.

  Четыре конца покровцов, имеющих на себе изображения Херувимов, спускаются вниз, покрывая все боковые стенки священных сосудов.

  Большой возду́х выглядит как матерчатый мягкий прямоугольник, в углах которого также вышиваются те же изображения. Материалы, используемые при изготовлении воздухов – парча, шелк и им подобные – украшаются по краям золотой или серебряной каймой, а также орнаментальными вышивками. В середине всех покровов изображается Крест.

  Особое место в православном богослужение занимает каждение, которое производится с помощью кадила (кадильницы, угольницы). Кадило, или кадильница – металлический сосуд, состоящий из двух половинок, подвижно соединенных между собой тремя или четырьмя цепочками, которые служат также для ношения кадила и собственно процесса каждения. В чашку кадила кладется горящий древесный уголь, а на него насыпается ладан (древесная ароматическая смола, ливан). В церковном Уставе подробно указывается, когда и как должно быть при богослужениях совершаемо каждение. Каждение, в частности, производится Престолу; Горнему месту; жертвеннику; иконам в алтаре; иконам в иконостасе, в храме; другим святыням; священнослужителям и мирянам.

  Уголь для каждения

  Верхняя сферическая половина кадила покоится на нижней в виде крышки, изображающей собой кровлю храма, увенчанную крестом, с прикрепленной к нему цепочкой, поднимающей и опускающей верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой бляшки с большим кольцом; на бляшке крепятся соединяющие полусферы кадила цепочки; на ней же подвешивается кадило. Концы цепочек укрепляются на нижней половине кадила, под основанием которой, а также в других местах прикрепляются шарики, называющиеся звонцы, с металлическими ядрами, вложенными в них. Во время каждения они мелодично звенят. Материал, из которого изготавливаются кадильницы – золото, серебро, бронза.

  Ладан

  Свой современный вид кадило получило лишь к X-XI векам. До этого времени кадило не имело цепочек, представляя собой сосуд с ручкой для ношения, а иногда и без нее. Кадильница без цепочек, с рукоятью имела название нация, или кацея (греч. тигель).

  Кадило

  Уголь, ладан и даже состояние угля имеют свое конкретное таинственно-символическое значение. Так сам уголь, его состав, символизирует земную, человеческую природу Христа, а воспламенившийся уголь – Его Божественное естество. Ладан же знаменует собой молитвы людей, приносимые Богу. Благоухание фимиама, разливающееся ввиду плавления ладана, означает то, что приносимые Христу человеческие молитвы благосклонно приемлются Им за их искренность и чистоту.

  Кацея

  В молитве на благословление кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эти слова свидетельствуют о том, что благовонный дым кадила – это видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие благодати Духа Святого, наполняющей храм.

  Каждение совершается рукой священника, держащей кадило, поступательным движением вперед и назад. Производится каждение перед иконами, священными предметами священно- или церковнослужителями, а также прихожанами, стоящими в храме. Каждение бывает полным, когда кадят алтарь и весь храм по периметру и малым, при котором кадят алтарь, иконостас и предстоящих (находящихся в храме на богослужении людей). Особое каждение совершается у стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, с начатками плодов – на праздник Преображения Господня, у наполненных чаш – во время водосвятия и во многих других случаях. Каждый вид каждения имеет свой чин, т. е. порядок его совершения, предусмотренный Уставом.

  Литийное блюдо

  Литийное блюдо – это металлический сосуд с круглой подставкой для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии. На поверхности подставки особым образом закреплены следующие компоненты:

  1. Само блюдо для пяти хлебов на ножке.

  2. Стаканчик для пшеницы.

  3. Стаканчик для вина.

  4. Стаканчик для елея (освященного масла).

  5. Подсвечник, выполненный обычно в виде ветви с тремя листьями-держателями для свечей.

  Водосвятная чаша

  Во время совершения вечерни, одной из частей которой является так называемая лития, священнослужитель читает молитвы на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея, которые в этот момент символизируют не только основные земные средства существования человека, но и небесные дары Божией благодати. Количество употребляемых при этом хлебов определяется евангельским повествованием, в котором Господь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек пятью хлебами (см.: Мф. 14; 13–21). Трисвечник символизирует собой древо жизни, а три горящих на нем свечи – несозданный свет Пресвятой Троицы. Круглая подставка, где расположены стаканчики с пшеницей, вином и елеем, символизирует в этот момент область земного бытия, верхнее блюдо с пятью хлебами – область бытия Небесного.

  Кропило для освященной воды

  Как для малого, так и для великого освящения воды (в праздник Крещения Господня) используется специальная церковная утварь – сосуд для освящения воды.

  Сосуд для освящения воды – большая чаша с круглой низкой подставкой и двумя ручками, закрепленными друг напротив друга. В обиходе этот сосуд называют «водосвятной чашей». На ее восточной стороне закреплены три держателя для свечей, которые в момент освящения воды символизируют дарующую это освящение Пресвятую Троицу. Подставка чаши символизирует земную Церковь, а сама чаша знаменует Церковь Небесную. И то, и другое в совокупности есть символ Богоматери, которой Святая Церковь усваивает наименование «Чаши, черплющей радость».

  Баптистерий

  Обычно водосвятная чаша имеет крышку, увенчанную крестом, с помощью которой освященная вода сохраняется для нужд требоисполнения.

  Таинство Крещения должно совершаться в стенах храма. Лишь «страха ради смертного» (из опасения, что крещаемый умрет) позволяется проводить это Таинство в другом месте, например, в доме больного или в помещении больницы. Существует особая утварь для совершения Крещения.

  Купель для Крещения – сосуд в виде большой чаши на высокой подставке, который используется в Церкви для крещения младенцев. Купель повторяет формы водосвятной чаши, но значительно больше ее по размерам, что позволяет полностью погружать младенца в воду при совершении над ним Таинства Крещения. Символика купели полностью совпадает с символикой водосвятной чаши.

  Крещение взрослых производится также в помещении храма, с тем отличием, что для них используется так называемый баптистерий, устраиваемый в той части храма, где удобно совершать их крещение (обычно в одном из приделов). Он представляет собой небольшой бассейн, наполняемый водой по мере необходимости. Имеет ступени и перила для удобства погружения крещаемых. Поскольку вода в баптистерии освящается, после совершения Таинства Крещения она выпускается в специальный подземный колодец, находящийся обычно на территории храма.

  При некоторых храмах есть так называемые крестильные комнаты и даже отдельно стоящие крестильные храмы. Назначение этих помещений – крещение младенцев (по вере их родителей или родственников) и взрослых, сознательно желающих стать членом Святой Православной Церкви.

  В Таинстве Крещения используется также ковчежец – прямоугольный ящик, служащий для хранения следующих предметов:

  1. Сосуда со Святым Миром.

  2. Сосуда с освященным елеем.

  3. Помазков, представляющих собой либо кисточку, либо стержень с ватным шариком на одном конце и крестом на другом.

  4. Губки для отирания Святого Мира с тела крещеного.

  5. Ножниц для пострижения волос на главе крещаемого.

  При совершении Таинства Брака используются венцы, которые являются неотъемлемой принадлежностью церковного бракосочетания. Их значение при этом таково, что оно предопределило возникновение другого названия Таинства Брака – Венчание. Венцы всегда являлись принадлежностью царствующих особ и употребление их в Таинстве Брака автоматически переносит это их символическое значение на жениха и невесту. Основание для этого дано Самим Христом, уподобляющим человеческий брак духовному союзу Христа (как Царя) с Церковью (как Царицей) (см.: Мф. 9; 15). Поэтому венцы обрели вид императорских корон, сделанных из металла, с иконами Спасителя (для жениха) и Божией Матери (для невесты).

  Ковчежец с принадлежностями для совершения Таинства Крещения

  Брачные венцы являются образом тех нетленных венцов славы, которыми будут увенчаны супруги в Царстве Небесном, если их совместная жизнь будет приближаться к евангельскому идеалу.

  Брачные венцы

  Принадлежности архиерейской службы
  

  Предметами, употребляющимися только в ходе совершения архиерейского богослужения, являются: дики́рий (греч. двусвечник), трики́рий (трехсвечник), рипи́ды и орлецы.

  Дики́рий – подсвечник для двух больших свечей, называемых двуплетеные, трехплетеные, осеняльные или осеняльники. Дикирий имеет в центре между двумя свечами знамение креста. Применяется вместе с трикирием в отдельные моменты архиерейского богослужения для благословления молящихся. Согласно литургическим толкованиям две свечи соответствуют двум естествам Иисуса Христа.

  Дикирий и трикирий

  Трики́рий – подсвечник для трех свечей, который имеет то же употребление, что и дикирий. Согласно литургическим толкованиям три свечи соответствуют Трем Лицам Святой Троицы. На трикирии нет креста, объясняется это тем, что крестный подвиг был совершен Иисусом Христом, два естества которого символизирует дикирий.

  Право благословлять этими светильниками предоставляется только епископам и лишь иногда архимандритам некоторых монастырей.

  Рипи́ды (греч. опахало, веер) – это лучистые круги из золота, серебра или золоченой бронзы с изображением шестикрылых Серафимов, которые укреплены на длинных древках. Рипиды возникли на Ближнем Востоке, где ими отгоняли летающих насекомых от Святых Даров во время Литургии. Символически изображают Ангельские Силы и выносятся иподиаконами в определенные моменты архиерейского богослужения. Используются также при посвящении в диаконы и в некоторых других случаях.

  Рипида

  Лучистый золоченый круг рипиды с образом Серафима символизирует собой свет Высших Невещественных Сил, служащих в непосредственной близости к Богу; проникновение Ангельских Сил в тайну спасения, в Таинство Евхаристии; участие Небесных чинов в богослужении.

  Орле́ц – круглый ковер с изображением орла, парящего над городом. Постилается под ноги архиерею в тех местах, где он останавливается, совершая действия во время богослужения. Символически изображает епископа, надзирающего за епархией, но имеет и другое, более глубокое, духовное значение, указывая на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана.

  Орлец

  Принадлежностью служащего епископа является и жезл – высокий посох с символическими изображениями, о котором будет сказано ниже.

  Символика православного храма / Православие.Ru

  Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru

  Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм»^[1]. Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

  Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

  Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

  Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

  Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

  Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

  Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

  Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

  О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

  Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

  ***

  Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

  Протестантизм в Англии в 17 веке

  Царствование Иакова I (1603-1625)

  • Библия, Версия короля Якова (1611) © Рядовой Саммлунг
  • Яков VI, король Шотландии © Рядовой Саммлунг
  • Почтовая марка с изображением пуритан, садившихся на борт Mayflower в 1620 году. © Рядовой Саммлунг

  Когда умерла Елизавета I, на трон вступил Шотландский Джеймс VI (Джеймс Стюарт), он был известен как Яков I Английский и VI Шотландский; таким образом, наконец, объединились Шотландия и Англия.Поскольку он был воспитан кальвинистом, английские кальвинисты надеялись, что Англия станет пресвитерией, но вскоре разочаровались, когда он обратился в англиканство. Поскольку он обладал полной властью в сфере религии, это было искушением также иметь полную власть в политике в качестве абсолютного монарха. Однако он дал англиканским священникам определенную свободу в том, как они вели свои службы и использовали литургию в Молитвеннике. Те, кто отверг крестное знамение и практику преклонения колен, не подвергались гонениям; на самом деле англиканская церковь была популярна среди большинства населения около 1620 года.

  Однако было небольшое меньшинство кальвинистов, которые были против англиканской церкви. Их преследовали, и некоторые эмигрировали в Нидерланды или в Америку ( паломников «Мэйфлауэр», в 1620 году). Король Джеймс 1 ^st считал Женевскую Библию слишком кальвинистской, поэтому он заменил ее новым переводом (версия « Короля Иакова» ). Это была работа 47 ученых, которые очень любили и оказали большое влияние на английскую литературу — она ​​была настолько популярна, что ее использование распространилось вплоть до ХХ, ^, века.Несмотря на то, что людям разрешалось читать другие версии наедине, это была единственная версия, которая официально использовалась в церквях.

  Правление Карла I (1642-1649)

  • Уильям Лауд, архиепископ Кентерберийский © Wikipédia

  Сын Джеймса Карл I верил в абсолютную власть и пытался навязать свою власть парламенту, который яростно возражал. Он назначил Лауда архиепископом Кентерберийским и с его помощью попытался наложить более жесткие правила на то, как англиканская церковь проводила свои службы.Он заставлял священников строго следовать молитвеннику и носить специальные религиозные украшения. Что касается прихожан, они должны были преклонять колени для причастия, креститься и т. Д. Он велел украсить церкви религиозными изображениями. Настолько, что у многих англичан сложилось впечатление, что Лауд хотел вернуть католицизм. А что касается кальвинистов (которым удалось выжить без особых притеснений при Якове I), многие теперь открыто оторвались от англиканской церкви.В Шотландии Карл 1 ^st наложил на пресвитериан англиканские обряды и особенно Шотландскую книгу общей молитвы . Несмотря на сопротивление духовенства и членов Церкви, он продолжал навязывать свою волю. Это привело к вооруженному восстанию. Чтобы отозвать его, королю пришлось созвать парламент, который не собирался одиннадцать лет. В палате общин господствовали противники короля, и страна погрузилась в гражданскую войну.

  Гражданская война (1642-1649)

  Сначала гражданская война была конфликтом между королем и парламентом.Однако вскоре это приняло религиозный характер, когда шотландские пресвитериане и восставшие против Лауда решили поддержать парламент. В первом акте парламента Лауд был уволен, позже заключен в тюрьму и, наконец, казнен в 1643 году.

  Поскольку парламент и население Лондона открыто восстали против короля, он решил покинуть Лондон и отправиться в Ноттингем, где собрал армию. Гражданская война состояла из конфликта между «кавалерами», которые поддерживали короля (англиканцы, дворяне, фермеры), и «круглоголовыми», которые поддерживали парламент (кальвинисты, городской средний класс и мелкая знать).На раннем этапе войны Оливер Кромвель был признан выдающимся лидером; он был деревенским джентльменом, который за свой счет собрал армию Круглоголовых, организованную на демократических началах с выборными офицерами. Парламент назначил его генерал-лейтенантом кавалерии, и его роль заключалась в полной реорганизации армии, которая затем была переименована в «армию нового образца». Его офицеры часто руководили молитвами или проповедовали на церковных службах. Кромвель привел эту армию к громкой победе над роялистами в 1645 году.Карл 1 ^st бежал в Шотландию, но шотландцы передали его парламенту в 1647 году. Последний хотел уменьшить власть короля, но не обязательно отменить монархию. Однако армия захватила власть, и когда Карл I попытался сбежать, Кромвель воспользовался возможностью сокрушить парламент. Новый парламент, состоящий только из пуритан-экстремистов, приговорил короля к смертной казни, и он был казнен в 1649 году.

  Оливер Кромвель

  • Оливер Кромвель (1599-1658), лорд-протектор Англии, пуританин

  В 1649 году Англия стала республикой, хотя на самом деле республиканцами было лишь меньшинство населения.Оливер Кромвель был назначен лордом-протектором в 1653 году, и его положение все больше и больше напоминало положение абсолютного правителя.

  Парламент уже отменил епископство и Молитвенник с начала гражданской войны в пользу пресвитерианской системы, которая фактически применялась только в Лондоне и Ланкашире. Оливер Кромвель был не пресвитерианином, а «независимым», верящим в «правление святых», то есть в правление пуритан. Эта религиозная тенденция породила множество новых сообществ, и самым выдающимся ее членом был великий английский поэт Джон Мильтон.

  Пуритане

  • Пуританская церковь в Галифаксе (Великобритания, Йоркшир) © Коллекция Privée
  • Жорж Фокс © Коллекция Privée
  • Уильям Пенн, штамп © Collection Privée

  Название « пуритан» было дано около 1560 г. определенной группе протестантов-кальвинистов, которые хотели, чтобы внутри Церкви были проведены дальнейшие реформы. Они возражали против священнических облачений, поскольку хотели очистить Церковь от всего декоративного.Они хотели более простого вида литургии и отказались строго соблюдать молитвенник . Однако их основная реакция была на епископальную систему, которую они хотели отменить в пользу пресвитерианства; это побудило Елизавету I установить против них жестокий режим репрессий.

  В начале 17 века пуритане благосклонно приветствовали Иакова I. Когда он обратился в англиканство, некоторые из них начали эмигрировать в Америку, но большинство из них остались членами англиканской церкви, которые не отвергли их.Во время правления Карла I они стали активно противостоять королю, а в гражданской войне пуритане, победив, захватили власть под протекторатом Кромвеля. Однако известные нам пуритане, известные своей строгостью, строгим соблюдением морали и субботы, на самом деле не составляли единой группы. Напротив, были разные тенденции:

  • пресвитериан составляли большинство. Эти кальвинисты хотели, чтобы их служители могли свободно проповедовать Евангелие, и чтобы в Церкви была установлена ​​пресвитерианская система;
  • Конгрегационалисты или независимая церковь (членом которой был Оливер Кромвель) также были кальвинистами, но хотели полной автономии для своих приходов.Во время правления Кромвеля некоторые приходы стали конгрегационалистскими, а другие, новые приходы, возникли наряду с уже существующими. Их возглавляли рукоположенные служители.
  • баптистов практиковали крещение взрослых — это было необходимо, чтобы стать членом Церкви или «святым». На них оказали влияние голландские меннониты, современный эквивалент анабаптистов. Некоторые остались кальвинистами, но другие отвергли предопределение. Моральная дисциплина была строгой.
  • сообществ тысячелетия привлекали членов во время политических или религиозных кризисов.Они искали вдохновения в книгах Даниила и Откровения, которые использовали для оправдания идеи о том, что Христос будет править тысячу лет, а 1666 год стал апофеозом таких ожиданий (это произошло потому, что 666 было числом зверя в Открытие). Некоторые общины пытались установить новый социальный и политический порядок, чтобы основать новый Иерусалим. Однако, поскольку тысячелетие на самом деле не наступило, эти несколько плохо разложенные движения имели тенденцию постепенно исчезать.Их часто возглавляли «вдохновленные» лидеры.
  • Квакеры , или дрожащие были частью этих «вдохновленных» групп. Они думали, что внутренний свет в человеке важнее Писания и что каждый может иметь этот свет. Джордж Фокс, основатель, был вдохновленным мирянином. Он отвергал любую форму поклонения или иерархии и провозглашал братство и равенство между людьми. Его «Общество друзей» было основано в 1688 году. На своих собраниях квакеры выражали свое внутреннее вдохновение импровизированной речью, жестами и выражениями энтузиазма или трепетом (дрожать = дрожать). Джордж Фокс проявил наглость по отношению к духовенству и магистратам — в результате его несколько раз сажали в тюрьму. Его харизма и организаторский дар позволили движению выжить, даже когда его преследовали во время правления Карла 1 ^st . В это время упор делался на пацифизм, мистицизм и поиск Царства внутри себя. Квакер Уильям Пенн, сын адмирала, учился во Франции у Моиса Эмиро и в 1682 году основал колонию Пенсильвания в Америке.
  • Хотя их отказ от военной службы и принесение присяги властям доставили им много трудностей, их дух терпимости, социальная работа и образовательные учреждения сделали их пионерами грядущих веков — именно благодаря их влиянию будущие — движения за рабство и права человека смогли достичь своих целей.

  Реставрация: Карл II (1660–1685) и Яков II (1685–1688)

  • Путешествие паломника Джона Буньяна © Библиотека Конгресса США

  Когда Кромвель умер в 1658 году, его сын Ричард и его преемник вступили в конфликт с армией и были вынуждены отречься от престола.Англичане больше не хотели иметь ничего общего с военной диктатурой, поэтому они призвали сына Карла I стать королем в 1660 году под именем Карл II. Это было после того, как он пообещал всеобщую амнистию и свободу совести. Карл II восстановил англиканскую церковь и епископство. Были попытки изменить Молитвенник в пользу пресвитерианского подхода, но они потерпели неудачу, и 20% служителей покинули свои приходы. Пуритане (или инакомыслящие) подвергались преследованиям: им не разрешалось проводить собрания или занимать государственные должности в их местном сообществе, и они были заключены в тюрьму.8000 человек были заключены в тюрьмы по религиозным мотивам, среди которых было много квакеров и баптистов. Самым известным заключенным был Джон Буньян , который, находясь за решеткой, написал свою знаменитую книгу The Pilgrim’s Progress , которая станет самой переводимой книгой после Библии.

  Брат Карла II Яков II (1685–1688), обращенный в католицизм, стал королем и дал клятву защищать англиканскую церковь. Однако у него было много друзей-иезуитов, которые вызвали враждебность как англиканцев, так и инакомыслящих.Когда родился его сын, его противники призвали зятя Якова II, голландского статудера Вильгельма Оранского, который был признан королевским регентом, когда король бежал из страны: позже он стал королем, а его жена Мария стала королевой. Они были известны как Вильгельм III (1689–1702) и Мария II.

  Уильям и Мария (1688-1702): Славная революция

  • Гийом I, принц Оранский © S.H.P.F.

  Когда на престол взошли кальвинист Вильгельм Оранский и его жена Мария, не было ни насилия, ни кровопролития.Вот почему англичане называют этот период «Славной революцией года и годом». Новый суверен привел Англию и Соединенные провинции к Девятилетней войне (также называемой Войной Великого союза — Ligue d’Augsbourg) против Людовика XIV; в какой-то момент это вселило надежды преследуемых протестантов во Франции, но вскоре они были разочарованы.

  С религиозной точки зрения это было мирное время, но 400 священников и 6 епископов из-за лояльности к Якову II и Стюартам отказались присягнуть Вильгельму III, и они были изгнаны из англиканской церкви.С другой стороны, король, кальвинист, пытался реинтегрировать пресвитерианских пасторов в Англиканскую церковь, но не достиг своей цели. Самым важным актом, который должен был быть принят во время этого правления, был Закон о толерантности от 24 мая 1689 года, который ввел санкции против «нонконформистов», то есть протестантов, которые не были частью англиканской церкви и дал им места поклонения при условии, что они присягнут царю. Это была эпоха относительной терпимости по отношению к религиозным меньшинствам, за исключением католиков.

  Постепенно дух рационализма и толерантности распространился по стране. Это породило новое движение в англиканской церкви, направленное на прекращение богословских споров — акцент был сделан на моральной реформе и благочестии, а не на догмах и церковном управлении. Ее назвали «Низкой церковью», и ее пасторы своим энтузиазмом и примером придали новую энергию Англиканской церкви.

  Поскольку ни один из детей Уильяма и Марии не выжил, король и парламент проголосовали за Закон о правопреемстве в 1701 году, который исключал католических монархов с английского престола и давал наследование Анне, сестре Марии, протестантке, а затем , в Дом Ганновера.

  религиозных мест на Тринидаде, церквей, мандиров, мечетей, храмов и культовых сооружений

  На Тринидаде существует множество религиозных сайты различных вероисповеданий, отражающие разнообразие происхождения людей которые сделали этот остров своим домом. Мы разделили религиозные объекты географически на упростите их поиск.

  Центральный

  Порт-оф-Спейн

  Северо-Запад

  Восток

  Северо-восток

  Юг

  Юго-восток

  Юго-Запад

  Храм в море

  Храм в море — кульминация видения одного человека.Возвращение из Индии во время Второй мировой войны ему едва удалось ускользнуть от немецкой торпеды и он поклялся построить храм, чтобы поблагодарить Бога за его побег. Севадасс Садху повторил попытку возвести храм на земле сахарного тростника, и ему помешали. Фактически он завершил строительство небольшой храм на земле, но владельцы поместья его разрушили. В конце концов, в 1947 году он начал строительство храма на суше, которую он отвоевал у моря, делая рекультивация путем личного переноски камней вручную.Всего Севадасс Садху потратил 25 лет строил его в море. К сожалению, эффект морской эрозии помешал Садху когда-либо завершил структуру, и он умер в 1971 году с незаконченной структурой. В 1994 г. правительство создало более постоянный искусственный остров и закончило храм, чтобы отметить 150-ю годовщину Дня прибытия Индии.

  Храм расположен в конце Оранжевой Филд-роуд в Ватерлоо.

  Даттатрейя Мандир

  Расположен на Orange Field Road, Карапачайма, это место поклонения посвящен Даттатрейе, индуистской троице.Вход в комплекс бесплатно и работает с 6:00 до 12:00 и с 17:00 до 20:00 с понедельника по пятницу; и с 6 утра до 12:00 и с 16:00 до 20:00 в субботу и воскресенье. На розовых внешних стенах многочисленные маленькие статуи, вырезанные в стенах, а внутри несколько мультов.

  Строение, строительство которого заняло два года, было построено в соответствии с дравидийскими законами. стиль архитектуры, который процветал в Индии между 12 и 14 веками.Четырнадцать каменотесов были специально привезены из Индии и работали вместе с местными жителями. ремесленников для создания филигранных орнаментов и статуй слонов в натуральную величину на входы в центр медитации. Внутри главного мандира находятся меньшие мандиры. посвящен Даттатрейсу, Господу Шиве и Богине-Матери.

  Внутренняя крыша вестибюля украшена изысканной росписью и статуэтки. Фотография разрешена снаружи, но не внутри.Посетители ожидается, что они проявят благоговение, снимая обувь перед тем, как войти внутрь. Холодные напитки и продаются закуски.

  Хануман Статуя

  Эта 85-футовая статуя считается самой большой такой статуей за пределами Индии и была освящен в 2003 году. Он находится на территории Даттатрейи. Йога-центр и Мандир на Orange Field Road, Карапачаима. Внутри мурти Ханумана есть меньшее мурти Ханумана.

  Ханнуман был лучшим воином и защищал богов от злых сил. Он стоит за вера, дружба, сила и готовность идти на жертвы. Значение высота символизирует то, что все преданные должны расти духовно.

  Есть еще одно большее, чем жизнь Хануман мурти на территории храма Диего Мартина СВАХА.

  Журнал

  Confluence Magazine опубликовал статью о других особых священных индуистских местах на Тринидаде.

  Англиканская церковь Сент-Эндрюс Couva

  Перед расширением шоссе сэра Соломона Хочоя до Сан-Фернандо в 1970-х годов все, кто ездил по маршруту между Сан-Фернандо и Порт оф Испания по южной главной дороге должна была пройти через Куву и западный конец Кувы был поворот на 90 градусов с красивой церковью лицом к вам.Та церковь, которая все еще стоит, является англиканской церковью Святого Андрея.

  В 1800-х годах Кува был богатым сахарным районом на Тринидаде и, как обычно, в то время владельцами и управляющими поместьями были либо англичане, либо Шотландский. Большинство из этих людей не были католиками как личности. считавшие, что религиозные убеждения в то время были в основном французскими или Испанская добыча. Желая иметь собственное место поклонения, эти плантаторы устроили строительство небольшой деревянной церкви, которая была посвящен св. Андрею.По мере того, как район Кува рос с такими поместьями, как Обмен, Настойчивость, Замок Бречин и Камден, была необходимость в церковь должна быть расширена, и поэтому в 1844 году церковь была расширена. К 1883 г. однако деревянная церковь стала термитной, и с дальнейшим расширение Кувы с железной дорогой до Кувы в 1880 г. необходимость расширения и замены, поэтому под руководством преподобного Х. Скиннера, он был перестроен и рассчитан на 300 человек.Новый церковь была построена из кедра с витражами Уэйлсом и Стронгом. Ньюкасла. Эта церковь просуществовала до 2000 года, когда пришлось заменить здание.

  Эта последняя версия церкви может сыграть злую шутку с глазами, потому что она выглядит как деревянная церковь. Фактически, почти как если бы уважали предыдущие здания, церковь, когда перестраивалась, была сделана так, чтобы запечатлеть внешний вид предыдущей церкви так, чтобы бетонные стены были внешний вид пиломатериалов.Даже внутреннее убранство церкви сохраняет вид более ранняя церковь. С высокими пальмами, раскачивающимися на ветру и обрамление церкви, башня, выходящая на церковь в нормандском стиле зубчатые стены и могилы кладбища почти окружают погост действительно заставляет вас чувствовать, что вы отступили во времени. Украшаем башню и при приближении видна большая металлическая скульптура Иисуса, а на кладбище много интересных могил 1800-1900-х годов.

  Charlieville_Highway_Masjid
  Мечеть на шоссе Шарливиль, рядом с отелем Uriah Butler. Шоссе на окраине Чагуанаса — красивое здание, которое позволяет нам увидеть много аспекты исламской архитектуры.

  Термин «мечеть» происходит от арабского слова «масджид», что означает прострация. прострация составляет значительную часть ислама.Коран требует, чтобы ритуал намаз (салат) совершать пять раз в день. Молиться можно где угодно, но нужно делать в собрании в пятницу. Салат состоит из декламации Корана в сопровождении серия движений — стоя, кланяясь, сидя, вставая на колени и простираясь. Так как Из движений интерьер мечетей обычно пуст, стульев почти нет или почти нет. В напольное покрытие — это почти всегда ковры, которые заглушают звук шагов и Так что сохраните атмосферу тишины и подчеркните красоту интерьера.Стены в мечети есть несколько предметов, за исключением, возможно, арабской каллиграфии, поэтому мусульмане в молитвы не отвлекаются.

  Пророк Мухаммед приказал своим последователям установить самую высокую крышу в своем доме. окрестности и призывают верующих к их преданности. В результате этого призыва возник минарет, из которого муэдзин мог произносить призыв к молитве (азан). На крыше мечети видны минареты с обеих сторон.

  В исламе купол означает небо, а центральным элементом крыши является большой купол. Популярная мусульманская концепция рая состоит в том, что он разделен на несколько частей. небесных ступеней, присуждаемых в соответствии со степенью праведности, достигнутой во время смертная жизнь. Первое небо — самое близкое к земле. Итак, порядок начинается с земли, и самое высокое небо — седьмое небо. Далее согласно Мусульманская традиция, пророк Мухаммед вознесся на семь небес при жизни в Иерусалиме, физически или духовно, и вступил в прямой контакт с божественный.На крыше этой мечети можно заметить семь куполов.

  В центре фасада здания видна ниша в стене, михраб. Михраб всегда указывает на восток, в сторону Мекки, места рождения пророка. Эта ниша — важный акустический элемент интерьера мечети. поскольку это позволяет голосу имама звучать в мечети.

  Святая Троица Собор

  г. Первая англиканская церковь, известная просто как Троицкая церковь, была скромное деревянное здание на углу улиц Принца и Фредерика.В 1808 году великий пожар охватил город, уничтожив все общественные здания, в том числе церкви. В В 1809 году британская корона предоставила деньги на строительство новой церкви. В строительство было начато на Брансуик-сквер (ныне Вудфорд-сквер, но были возражения от общественности, что привело к остановке строительства.

  30 мая 1816 г. был заложен первый камень Троицкого собора. его нынешнее местоположение на улице Аберкромби 30А, Порт-оф-Спейн.Архитектурно Собор отражает позднегрузинский стиль с примесью готики, а также элементы Викторианский век. Макет был разработан министром по делам колоний Филипом Рейнаглом. В Великолепная крыша из бруса сделана из местного дерева и отличается огромными фермами. В алтарь построен полностью из отборного местного красного дерева и подкреплен алебастром и мрамором. установлен на основании из портлендского камня. Великолепные витражи на окнах изображения святых.Собор наполнен интересными историческими объектами. такие как мраморная статуя, посвященная бывшему губернатору и основателю церкви сэру Ральф Вудфорд. Вдоль стен внутри Собора размещены Скрижали «в память о «бывших членах британской элиты колониальных времен».

  По вторникам и четвергам проводятся экскурсии по собору стоимостью 10 долларов США. в 8.30 и 13.30.

  Церковь Святого Иоанна

  Лондонская баптистская церковь Святого Иоанна расположена по адресу: 8 Pembroke Street, Port. Испании, рядом с мэрией Порт-оф-Спейн.Лондонские баптисты впервые приехали на Тринидад в конец американской войны за независимость с негритянскими солдатами, которых перевозили в Тринидад в 1815 году в обмен на помощь англичанам в войне.

  Краеугольный камень церкви был заложен в 1853 году, и церковь открылась для богослужения в марте 1854 года. В 1882 году храм был расширен. Оригинальный особняк 1845 года постройки. все еще стоит и сейчас является церковным офисом.

  Церковь Святого Розария

  Строительство церкви Святого Розария началось в 1892 году.Дизайн Церковь построена в стиле неоготики. Его сводчатые потолки в главном проходе и нижние потолки боковых проходов образуют форму креста. Витражный ланцет окна пришли из Тулузы, Франция, и каменные блоки для экстерьера здания пришли голубой известняк из карьеров Лавентилле.

  В 1829 году аббат Франсис де Риддер купил землю, которую церковь и школы в настоящее время стоят.В свое время он был цветным священником на Тринидаде. когда первый гражданский губернатор сэр Ральф Вудфорд налагал ограничения на цветное население. Его работа и независимость бросили вызов колониальному истеблишменту. В политическая борьба за справедливость, которая последовала, место церкви Святого Розария было бесплатная цветная штаб-квартира в Порт-оф-Спейн.

  г. Церковь Святого Розария считалась последним французским анклавом в преимущественно Британский Порт-оф-Спейн.Поскольку Тринидад был колонией британской короны, французская культура была систематически демонтируются. Финансирование строительства поступало напрямую из французских креольских прихожан, и в результате прогресс проекта полностью зависел от на их состояниях. Прошло почти пятьдесят лет напряженной работы для этого красивого здания в быть завершенным и освященным в 1939 году, плюс еще сорок лет для его освящения в 1980.

  Мечеть на Квин-стрит

  Мечеть на Куин-стрит интересна не только потому, что представляет собой пример исламского стиля строительства, но также потому, что он также представляет собой пример межрелигиозной щедрости наряду с индивидуальным стремлением иметь подходящее место для людей, чтобы исповедовать свою веру.

  Хаджи Рукнаддин в возрасте 20 лет приехал на Тринидад в 1893 году по контракту. рабочий из Пенджаба в Индии и был назначен в поместье Ла Ромен. В По окончании своего контракта он переехал в Тунапуну и работал портным. Его знание ислама и знание арабского, урду и персидского языков привело к его признали священнослужителем и лидером среди мусульман Тринидада. Вместе с Аль Хадж Маулана Шахом Мохаммедом Хасаном он сформировал в 1933 году Ассоциация Анджуман Суннат-уль-Джамаат (ASJA), которая является крупнейшей и лучшей известная исламская организация в Тринидаде и Тобаго.Они решили, что ASJA нуждались в штаб-квартире, а также в подходящем месте для поклонение в Порт-оф-Спейн.

  Хаджи Джон Мохаммед пожертвовал большой участок земли на западе Сухого Река (St Ann’s River). Мохаммед Ибрагим, владевший M.I. Пекарня, продал компанию Coehlo and Company и сказал, что будет использовать деньги от продажи здания мечети. К сожалению, в посреди земли был земельный участок, принадлежавший одному из лидеров сирийско-ливанской общины Абду Сабга, и он отказался продать земельные участки.Мохаммед Ибрагим неоднократно пытался купить землю Абду и Сабга неоднократно отказывался продавать. В конце концов Мохаммед Ибрагим дал Сабге бланк. чек и сказал ему внести любую сумму, которую он хочет за землю. После однажды, когда Ибрагим не получил вестей от Сабги, он пошел навестить его в поинтересуйтесь, сколько он написал на чеке. Перед Ибрагимом, Сабга разорвал чек и сказал ему, что если земля будет использоваться для строительства дом поклонения Богу им он отдал бы землю бесплатно.

  Таким образом, со всем полученным имуществом строительство мечети началось с Работой руководит Ибрагим. Строительство было завершено в 1942 году. открыл тогдашний губернатор сэр Бед Клиффорд. Один из интересных Особенностью мечети являются различные купола, украшающие сооружение. В купола различаются по форме и размеру и, по словам отца Антония де Вертёя, одни напоминают купола Индии, другие — купола Аравии, третьи — луковичные купола России.

  Белмонт церкви
  
  Бельмонт — это пригород Порт-оф-Спейна, расположенный на восточной стороне города у подножия холма. холмы Лавентиль. Это район, известный узкими улочками и извилистыми улочками с домами. сидят близко друг к другу. Развитие Бельмонта началось в 1840-х и 1850-х годах, когда Британский Королевский флот начал останавливать незаконные невольничьи корабли и спасать захваченных Африканцы, которые были на этих кораблях.Эти спасенные африканцы начали селиться в Бельмонте. находившийся в то время на окраине города. В 1880-е гг. и 1890-х годов население Бельмонта значительно увеличилось, поскольку Профессиональный класс приступил к строительству больших домов в этом районе. Многие из этих домов доживают до настоящее время как жилые дома или бизнес-центры, а Белмонт — это один из районов Тринидада. где легко увидеть разнообразные архитектурные стили конца XIX — начала XX века. век.Два здания, отражающие архитектурные стили того периода, — это Католическая церковь Святого Франциска Ассизского и Англиканская церковь Святой Маргариты, обе из которых расположены на кольцевой дороге Белмонт.
  
  Англиканская церковь Святой Маргариты

  
  В 1856 году Чарльз Уорнер подарил англиканцам два участка земли на Белмонт-Серкулар-роуд. Церковь на строительство церкви и школы.В 1860 г. четыре лота рядом с участком были куплены церковью. Первоначально здание представляло собой деревянную церковь, а в 1890 г. заложен фундамент кирпичного храма, строительство которого завершится к декабрю 1891. Собор Святой Маргариты — красивая каменная церковь с высоким шпилем и надгробиями. могилы, сжимающиеся вокруг церкви с трех сторон. Благодаря дальновидности ранних При приобретении дополнительной земли члены церкви отдаляют церковь от дороги.Внутри церкви есть великолепный витраж, изображающий Маргариту из Антиохия, установленная в 1906 году. В 1980-х добавлены два новых витража. по обе стороны от главного окна. Эти новые окна были сделаны в тринидадском стиле. художника по стеклу Майка Уотсона и показать детям всех рас, воспевающих хвалу Богу, Барабанщики йоруба взывают к Нему, африканец предлагает гроздь бананов, а индиец женщина собирает цветок гибискуса.
  

  Святой Франциск Ассизский — Бельмонт

  
  Святой Франциск Ассизский в Бельмонте — еще одно красивое церковное здание Тринидада. одна из двух католических церквей Тринидада, названная в честь Святого Франциска. Другая церковь Святого Франциска Ассизского находится в Эрине. Церковь Бельмонт построена из местного известняка, скорее всего, из карьеров, работал в Лавентилле. В 1865 году на этом месте были построены церковь и школа, но с растущее население Бельмонта на рубеже веков было решено построить новая церковь.Таким образом, в 1902 году строительство нынешней церкви было завершено. К тому же к стенам из известняка внутренние столбы выполнены из гранита из Абердина, Шотландия.

  Церковь Святого Патрика RC Church Port Испании

  Зажатый между Newtown Boys RC School и Newtown Girls RC School на Маравал-роуд в Порт-оф-Спейн и в стороне от дороги находится церковь Святого Патрика RC.Как подсказывает название эта церковь посвящена Святому Патрику, покровителю Ирландии, который когда ему было около 16 лет, он был схвачен ирландскими пиратами из своего дома в Великом Британии, и взят в рабство в Ирландию, ухаживая за животными, где он прожил шесть лет, прежде чем сбежать и вернуться к своей семье. Говорят что в то время, когда он был рабом, его вера в Бога развивалась, а в то время как дома со своей семьей ему было видение, которое побудило его вернуться в Ирландию.Он вернулся в северную и западную Ирландию и стал рукоположенным епископом, обращая многих людей в христианство. К седьмому веку у него было уже стали почитаться как покровитель Ирландии.

  Тот факт, что эта церковь посвящена покровителю Ирландии, может частично ложь с тем, что первым священником этого прихода был ирландец, Отец Таафе и другой ирландский священник, отец Линч, также участвовали в строительство церкви.В 1856 г. был основан приход с небольшим деревянное строение как церковь, а затем в 1858 году камень в фундамент Заложена нынешняя церковь. Здание было построено в 1902 году и освящено. архиепископа Винсента Флада.

  Как типично для многих церквей того времени, церковь была построен из камня из карьера Лавентиль и импортного красного кирпича. из Англии. Скиния с расписной дверью была построена в Дублине, Ирландия от «Мессерс Смит и сыновья».Святой Патрик зарегистрирован как имеющий первый орган в церкви на Тринидаде, построенный в марте 1911 г. Английской фирме Walker and Sons и органа уже более 100 лет. В скиния с украшенными воротами была построена в Дублине, Ирландия, компанией Messers. Смит и сыновья. В соответствии с его посвящением Святому Патрику, больше, чем Живая статуя святого стоит в нише над входной дверью. В 2014 г. церковь была отремонтирована, установлена ​​новая крыша и установлены жалюзи. окна заменены на витражи.

  Спокойствие Методистская церковь

  Методистская церковь Спокойствия расположена на углу проспекта Виктория и Трагарете. Дорога в Порт-оф-Спейн. Эта церковь является частью Национального фонда исторических зданий. В 1796 год. Первые методисты прибыли на Тринидад в качестве уэслианских миссионеров. Они создали церковь в Порт-оф-Спейн с использованием арендованных помещений. Однако члены церкви хотели построили собственное здание, и поэтому в 1870 году они приобрели землю, на которой сейчас находится церковь. сидит.После долгой экономии в 1886 г. был заложен фундамент церкви. церковь достраивается в апреле 1886 года. Затем в январе 1906 года краеугольный камень настоящего Заложено здание. Эта церковь пережила землетрясение 1954 года и пожар 1984 года. продолжает оставаться местом утешения для усталой души.

  Камень Церкви

  Тринидад обычно не считается островом со значительными известняками. но все же есть большие пласты известняка.Северный хребет Тринидада имеет обширные русла известняка, известного как формация Мараваль, которые проходят через весь диапазон от Диего Мартин — Токо. Эти пласты известняка вызывают образование равнин на многих северных территориях. Долины хребтов. Многие из ранних церквей в районе Порт-оф-Спейн были построены с использованием известняк, большая часть которого добывается в карьерах в Лавентилле.

  Laventille находится на восточной стороне порта. Испании и название отражает французское влияние на Тринидад.Северо-восточные пассаты пройдите через холмы Лавентиль и затем в Порт-оф-Спейн. Поэтому было дано имя в этот район, потому что он считался Vent ( La Ventaille ) через который дуют ветры. В районе Лавентилле было несколько карьеров, два из которых Восточный карьер и карьер Джереми, расположенные на Пиктон-Хилл к востоку. и к западу от форта Пиктон соответственно. Другой карьер в этом районе назывался Карьер Пикадилли.Из-за непосредственной близости Лавентилле к Порт-оф-Спейн каменный из этих карьеров широко использовался для строительства.

  В дополнение к известняку Лавентилле, балластные кирпичи часто использовались, особенно для очерчивания окна. Огромные парусные корабли, пришедшие из Европы с промышленными товарами. не могли полностью заполнить свои трюмы товарами из-за небольшого размера острова население и поэтому залили свои корпуса кирпичом, который использовался в качестве балласта.В парусных лодках балласт используется, чтобы помочь лодке противостоять боковым силам на парусе как недостаточно Лодки с балластом будут склонны к опрокидыванию или крену при сильном ветре, а слишком большой крен может привести к опрокидыванию лодки. Когда корабли прибыли в Тринидад, балластные кирпичи были выгружены и использованы для местных строительных нужд, а корабли забрали ром, сахар, какао, хлопок вернулись в Европу. Чтобы скрепить камни и кирпичи, цемент часто представлял собой раствор из песка, известняка и патоки.

  Некоторые церкви, построенные с использованием Laventille известняк — это церковь Святой Анны в Шотландии, Всех Святых, Святое Сердце и Римско-католическая церковь Святой Анны.

  г. Все первые испанские поселенцы Тринидада исповедовали католицизм. Когда Cedula de Populacion, которая позволила французским поселенцам в Тринидад, была введена в 1783 году. одним из условий въезда было то, что иммигрант должен быть католиком.Таким образом, когда Британцы захватили Тринидад в 1797 году, большинство населения было неанглоязычным Говорящий. Для обслуживания англоговорящих католиков, Sacred Сердечная церковь построена в 1882 году.

  Эта церковь, которая находится на углу Ричмонд-стрит и Саквилл-стрит в Порт-оф-Спейн был построен из известняка из карьеров Лавентиль. Многие аспекты Его конструкция создает впечатление средневекового форта с башнями и зубчатыми стенами.

  Римско-католическая церковь Святой Анны еще одна из каменных церквей Тринидада. Расположен в пригороде St Ann’s на St Ann’s Авеню (сразу после здания Китайской ассоциации), построена в 1861 году.

  Когда впервые услышал название, The St. Ann’s Церковь Шотландии, многие могут подумать, что эта церковь находится в пригороде Порт-оф-Спейн теперь называется Сент-Энн.На самом деле эта церковь находится на углу Шарлотт-стрит и Оксфорд-стрит в Порт-оф-Спейн. Церковь получила свое название потому что в 1854 году, когда была построена церковь, улица Шарлотта называлась Rue St. Anns (St Ann’s Road).

  Эта церковь была создана португальцами. Пресвитерианские иммигранты, бежавшие от католических религиозных преследований на Мадейре и прибыл на Тринидад 16 сентября 1846 года. На Мадейре католики сожгли их школы и разрушили виноградники.В результате насилия над им эти пресвитериане были почти вынуждены бежать в гавань, где оказались кораблями, прибывшими за другими португальскими иммигрантами на Тринидад и Сент-Винсент. В первой группе было 197 человек, всего около 600 португальцев. Пресвитериане пришли на Тринидад. Многие из этих первых португальских пресвитериан иммигранты были обездолены, когда прибыли на Тринидад в результате поспешность, с которой они покинули Мадейру.К сожалению, они были отвергнуты другими мадейрами. в Тринидаде, которые были католиками. Им помогала церковь Грейфрайарс на Фредерик-стрит. и баптистская церковь Св. Иоанна в Порт-оф-Спейн. В 1854 г. под руководством преподобного Энрике Виейры они построили собственную церковь. В 1894 г. церковь была расширена с использованием известняка Лавентиль и балласта. кирпичи. на протяжении многих лет церковь была известна под несколькими именами: Португальская Церковь, Объединенная свободная церковь и Объединенный Кирк.

  Построенная в 1844 и 1846 годах из камня Лавентиль с балластными кирпичами, очерчивающими двери и окна, Церковь Всех Святых находится на западной стороне Саванны Куинз-Парк на углу улицы Улица Марли сразу после Буассье Дом. Он был расширен в 1884 году. В этой англиканской церкви есть три прекрасных витражи и епископский стул ручной работы.

  Порт Испании индуистский мандир

  Индусский мандир Порт-оф-Спейн, также известный как Пашим Кааши (Бенарес Запад) находится на улице Этель в Санкт-Петербурге.Джеймс. В его стенах самые красивые мурти (идолы), импортированные из Индии, сделанные специально для мандира. Ухоженный сад существует, чтобы дать свежие цветы, используемые для поклонения, и он содержит деревья, которые были священными для индуистов на протяжении тысяч лет.

  В задней части Мандира там это культурный центр с классными комнатами, где танцуют, играет музыка, преподается ремесло и хинди.

  Мандир открыт для всех посетителей. Главный Мандир открыт для поклонения по воскресеньям в 8:00 и 18:00, а другие посещения в будние дни могут производиться по телефону смотрителя 868-622-4949.Посещение туристическими группами должно быть организовано в заранее.

  В 19 веке Сент-Джеймс был районы выращивания сахарного тростника, населенные арендаторами Индийские иммигранты. Их мечтой было построить сооружение, которое они мог бы гордиться. Это произошло в 1958 году, когда началось строительство порта Порт-оф-Спейн. первый индуистский мандир или храм. Все основные индуистские семьи, живущие в Сент-Джеймсе в начала пятидесятых годов стали активно участвовать. Многие видные представители индуизма Порт-оф-Спейн сообщество помогло в этом усилии строительства.Фонд были начаты строительные работы под руководством г-на Янга. Бахадурсингх, бизнесмен из Порт-оф-Спейн, которому помогал г-н Симбхунат Capildeo в качестве юрисконсульта.

  Местный архитектор Джон Ньюэл Льюис спроектировал оригинальную структуру с использованием Тринидада. архитектурные концепции городского храма, делающие Мандир уникальным тринидадским индуистским и не мандир Индии. Внутри комплекса есть Кали Мандир, который снова отражает Тринидадский подход: архитектором был китаец, строитель Муслим и умельцы африканские и индийские.Внутри можно увидеть вдохновленные работы Кена Морриса.

  Хотя Мандир был открыт в 1962 году Расширение храмового комплекса продолжалось в 1970-е гг. благодаря усилиям г-на Симбхунатха Капильдео.

  Богоматерь Лурдская

  Сидя на холме с видом на оживленный перекресток Мараваль Седловая дорога, ведущая к холмам Парамин или горы через деревню Ла Пай в долину Диего Мартина или на север до Маракаса и северного побережья или к северо-востоку от долины Санта-Крус находится католическая церковь, которая может берет свое начало в 1846 году.Это церковь Богоматери Лурдской.

  Изначально Построенный как тапия с соломенной крышей, он был заменен деревянным церковь в 1856 году, но пожар в 1860 году уничтожил это здание. Однако к 1861 г. новая церковь была начата, но 12 лет спустя она так и не была достроена. Войти Отец Эммануэль Альварес, который родился в Каракасе, Венесуэла. Он немедленно приступили к работам по достройке церкви и 16 июля 1882 г. был освящен архиепископом.Это написал отец Энтони Де Вертей, что отец Альварес установил циферблат на башне церкви, чтобы чтобы прихожане приходили на службу вовремя. В 1926 году церковь была увеличен и построен фасад, который мы видим сегодня.

  Церковь на момент постройки называлась Очищение Пресвятой Девы Марии. но сегодня она известна как Богоматерь Лурдская. Смена имени и роли что эта церковь играет в преданности явлению Девы Марии в Лурде на юге Франции в 1858 — 1859 гг., известном как Леди Лурдес также обязан отцу Альваресу.

  Отец де Вертей говорит, что в 1883 году в церкви была статуя Богородицы. Лурдес, а в 1903 году отец Альварес начал строить грот в задней части храм. Чудеса, связанные с исцелением больных в селе Лурда во Франции привлекал людей в этот грот на Тринидаде, и со временем место стало слишком мало для пришедших цифр. Таким образом, в ноябре 1953 г. оригинальный грот был разрушен, и тогда члены церкви начали строим новый.По словам отца де Вертёя в его книге «Храмы мира». Тринидад, в течение 5 недель они работали, сваливая камень на камень, не используя никаких строить новый грот, так что к февралю 1954 г. грот был завершены и готовы к благословению. 21 февраля 1954 г. по благословению грот был построен архиепископом Финбаром Райаном при участии сотен человек. Церемония.

  Макао: Храмы и церкви | Муравьи в штанах

  Макао известен как «Лас-Вегас Азии», будучи одной из мировых столиц казино.Как обычно, за этой главной туристической достопримечательностью стоит многое, в частности — несколько известных буддийских храмов и христианских церквей, чтобы зайти и попросить у богов немного удачи в казино.

  До конца 1999 года Макао был последней оставшейся европейской колонией в Азии. Благодаря азиатскому наследию и португальскому колониальному опыту, Макао считается перекрестком Европы и Азии (несмотря на его географическое положение). Более того, в соответствии с политикой «одна страна, две системы» Китай отвечает за оборону и иностранные дела Макао, в то время как Макао поддерживает свою собственную правовую и денежную систему, полицию, таможенную и иммиграционную политику.Однако относительная автономия от Китая позволяет Макао избегать некоторых странных китайских законов: например, в то время как потомки китайцев, покупающие дома за свой счет, должны будут вернуть их через 90 лет, это правило не распространяется на жителей Макао. . Это чрезвычайно ценно в этом самом густонаселенном регионе мира. Недвижимость здесь очень дорогая, во что легко поверить, когда видишь огромные цены на отели Макао. Большинство жилых построек довольно некрасивые и несложные.
  

  Макао — один из самых богатых городов мира, в основном из-за туризма и паломников из казино. Однако рядом с роскошными отелями и казино сохраняется народная культура, поскольку большинство китайцев в Макао находятся под сильным влиянием своей религии. Большинство населения исповедует народные верования, буддизм и даосизм, а 5% — христиане.
  У многих небольших магазинов и домов есть свои алтари, чтобы угодить богам.
  

  Гораздо серьезнее храмы, куда китайцы и туристы приезжают по разным поводам.Пожалуй, самый известный — храм А-Ма, посвященный богине мореплавателей. Храм существовал еще до возникновения города Макао: считается, что первое сохранившееся до сих пор сооружение появилось c. 1488. Многие павильоны храма под открытым небом были построены в разное время с современной конфигурацией, относящейся к 1828 году. Павильоны заполнены меньшими и большими алтарями и надписями об истории Макао и стихами на скалах.
  

  В этой миске можно загадывать желание, кладя туда деньги, а затем потирая большими пальцами руки о ручки, чтобы на воде появилась рябь.Только в этом случае мечта сбудется. Честно говоря, желание Насти не исполнилось, несмотря на рябь.
  

  Храмы поменьше не менее интересны, но определенно менее многолюдны. Среди них Храм Кун Ям, Храм Линь Фунг (Храм Лотоса), Лин Кай Миу, Поу Тай Ун, Там Кунг Миу и многие другие, распространенные в Макао и соседних островах. У всех есть жертвенники, и люди приносят подношения.

  Более того, в каждом храме горят огромные спирали благовоний, говорят, что на сжигание одной из них уходит больше двух месяцев.
  

  Посетители покупают себе ароматические палочки, как христиане покупают свечи.
  

  Однако наиболее интересной является традиция отправлять вещи предкам, сжигая их. В первую очередь это фальшивые деньги, которые сжигаются. Вещи, которые нужно сжечь и отправить предкам, можно купить в храмовых магазинах, а вместо фальшивых бумажных денег иногда используются импровизированные деньги, сделанные хранителями храма.
  

  Один из храмов готовил целую бумажную машину, полную этих подручных денег, для отправки их предку.Мерседес, конечно.
  

  Рядом с машиной стоял дом, приготовленный к сожжению.

  No related posts.